हम लोगों के जीवन में दो स्पष्ट धाराएँ हैं-एक है आनंद की धारा, दूसरी है कर्म की धारा। इन्हीं दो धाराओं के कारण जीवन में कभी शुष्कता, शिथिलता और विरक्ति नहीं आती। बाह्य स्थिति प्रतिकूल होने पर भी हम अपने अंतर्जगत् से प्रेरणा पाते हैं और अंतर्जगत् में भावों की आँधी आने पर हम बहिर्जगत् में स्फूर्ति पाते हैं। कर्म की व्यग्रता में हम भाव की प्रबलता को विलीन कर देते हैं और भावों के सुकोमल स्फुरण में हम अपने कार्य भार की चिंता को भूल जाते हैं।
कितने ही दिनों से संगीत के उत्सव में अपने कर्म क्षेत्र की आवश्यकताओं से मुझे विरक्ति हो गई थी। मुझे संगीत से विशेष प्रेम है। संसार में दो ही तो विषय हैं—पहला विज्ञान, दूसरा कला। विज्ञान से हम सत्य को जानते हैं। कला से हम आनंद उपलब्ध करते हैं। आनंद हमारे मन की वस्तु है। इसीलिए कला हमारे मन की रचना है। कुछ कलाएँ ऐसी होती हैं जो हमारी सांसारिक आवश्यकताओं और अभावों की पूर्ति करती हैं। सीना-पिरोना, भोजन बनाना, हाथों से तरह-तरह की चीज़ें तैयार करना—ये सभी कलाएँ हैं। पर ललित कलाएँ वे हैं; जिनसे हमें विशुद्ध आनंद की प्राप्ति होती है। जिनमें हमें सच्चा आनंद मिलता है। जो सच्चा आनंद है, वह सबके लिए सुलभ है, उस पर बड़े और छोटे सभी का अधिकार रहता है। प्रकृति-सौंदर्य को देखकर सभी लोग आनंद उठा सकते हैं। चित्रों और मूर्तियों की सुंदरता से सभी को प्रसन्नता होती है। नृत्य और संगीत के द्वारा भी सभी को आनंद मिलता है। इन कलाओं में ऊँच-नीच का भेद नहीं है, छोटे-बड़े का विचार नहीं है। इसी से इन ललितकलाओं के द्वारा हमारी कोई सांसारिक आवश्यकता दूर नहीं हो तो उनसे केवल हमारे मन की, हमारे भीतर की आवश्यकता ही दूर होती है। धन और ऐश्वर्य से हमें सुख मिल सकते हैं, पर ललित कलाओं से हमें आनंद मिलता है। इनमें भी संगीत-कला सर्वश्रेष्ठ है। सभी अवस्थाओं में हमें संगीत की ज़रूरत होती है। पूजा में भक्ति प्रकट करने के लिए, उत्सव में उमंग प्रकट करने के लिए और दुःख दूर करने के लिए संगीत से बढ़कर कोई दूसरा उपाय नहीं है। अकेले रहने पर उससे जैसा मन बहलता है, समाज में रहने पर उससे वैसा ही मनोविनोद होता है। यह सुख और दुःख दोनों में साथ देता है और यह धनी और दरिद्र दोनों का सहचर है। स्त्रियों का तो इस कला पर जन्मसिद्ध अधिकार है। भगवान ने संगीत की शक्ति स्त्री जाति को दे दी है। तभी तो सरस्वती देवी के हाथ में वीणा है।
संगीत ही एक ऐसी कला है, जिसकी रसानुभूति के लिए विशेषता की उतनी आवश्यकता नहीं है, जितनी सहृदयता की। इसमें संदेह नहीं कि मनुष्य ने जिस प्रकार ज्ञान के द्वारा प्रकृति की शक्तियों को स्वायत्त किया है, उसी प्रकार अपनी आनंदमयी भाव प्रवृत्ति से उसने सौंदर्य विभूति को अपनाया है। मनुष्य के शरीर में जिस तरह मस्तिष्क ज्ञान का स्थान मान लिया गया है, उसी तरह हृदय भी भावों का आगार मान लिया गया है। ज्ञान के क्षेत्र में व्यस्त वैज्ञानिक में जैसे तर्क और चिंतनशीलता है, उसी प्रकार भाव के क्षेत्र में संलग्न कलाकार में कल्पना और सहृदयता है। ज्ञान की उन्नति और भावों के विकास में एक बड़ा भेद है। प्राचीन काल में ज्ञान का जो क्षेत्र था, उससे कहीं अधिक विस्तृत आधुनिक ज्ञान का क्षेत्र है।
परंतु यही बात भाव के संबंध में नहीं कही जा सकती। प्राचीन काल में मानवीय भावों का जो विस्तार था, वही विस्तार अभी तक विद्यमान है। विकास केवल उसकी अभिव्यक्ति में हुआ है। बात यह है कि सभी अवस्थाओं में मनुष्य अपने भावों को ही लेकर जीवित रहता है। भाव मनुष्य की अपनी वस्तु है। जो कुछ हम देखते, सुनते और जानते हैं, वही जब हर्ष और विषाद, विस्मय और आतंक, भक्ति और श्रद्धा आदि भावों का रूप ग्रहण कर हमारे मानसिक जीवन में लीन हो जाता है, तभी उसे हम अपना कहते हैं और तभी वह रस के रूप में परिणत होकर आनंद की सृष्टि करता है। संसार में जितने प्राणी हैं, उन सब में हर्ष और विषाद का न्यूनाधिक अंश रहता। पर मनुष्य ही उसे अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त कर सकता है। इसी से ये सब कला में परिवर्तित हो जाते हैं।
प्रकृति के साहचर्य से ही मनुष्य ने संगीत की कला प्राप्त की है। प्रकृति स्वयं संगीतमयी है। उसमें स्वयं संगीत की मधुरता है। भिन्न-भिन्न ऋतुओं में स्वर-लालित्य के साथ भाव-माधुर्य है। यही नहीं, दिवस के भिन्न-भिन्न समयों में प्रकृति का संगीत-वैचित्र्य है। यदि प्रकृति में वैचित्र्य और चिरनवीनता का भाव न रहता, तो संगीत की उत्पत्ति ही न होती। इन सबको अपने मानसिक जगत में लाकर प्रकृति ने भिन्न-भिन्न अवस्थाओं के अनुकूल अपने भिन्न-भिन्न आनंदों की अनुभूतियों को संगीत के द्वारा व्यक्त किया है। संगीत के तीन स्पष्ट भेद किए जा सकते हैं-शब्द-संगीत, स्वर संगीत और गति संगीत। प्रकृति के अपूर्व से वशीभूत मनुष्य ने अपने प्रसन्नता-सूचक भाव को मन से, वाणी से और अंग-संचालन से प्रकट किया। उसका भावावेश वाणी में प्रकट हुआ और गति में भी। वाणी में भाषा के शब्दों में ही भाव साकार होते हैं। इसी से काव्यों में शब्द-संगीत की रचना होती है, गानों में स्वर-संगीत की सृष्टि होती है और नृत्य में गति-संगीत की अभिव्यक्ति होती है। तीनों के मूल प्रकृति में ही हैं। वृक्षों की मर्मर-ध्वनि, पक्षियों के कलरव तथा अन्य पशुओं के स्वर-वैचित्र्य में जो माधुर्य है, उसी के आधार पर मनुष्य ने अपनी भाषा में माधुर्य ला दिया है। वह काव्यों में प्रत्यक्ष होता है; कंठों में जो स्वर-लालित्य ला दिया, वह गान में उद्भूत होता है और जड़ पदार्थ में जो ध्वनि की मृदुता है, उसी को वह अपने हस्त कौशल से वाद्य-यंत्रों में प्रकट करता है। भावों की उत्पत्ति होने पर शारीरिक चेष्टाओं के द्वारा जो अनुभव प्रकट होते हैं, उन्हीं से गीत-संगीत का निर्माण हुआ है।
यह तो स्पष्ट है कि प्रकृति के साथ मनुष्य का जो साहचर्य है, उसी से संगीत का उद्भव होता है। प्रकृति में जो परिवर्तनशीलता है, वही मनुष्य के मानसिक जगत् में भी है। इधर प्रकृति में वसंत का आगमन हुआ, उधर मनुष्य में मृदु भावों का संचार हुआ। मलय समीर की चंचल गति मन को अस्थिर कर देती है। शरीर में आप-से-आप स्फूर्ति आ जाती है, आप से आप अंग फड़कने लगते हैं, आप से आप हम भौरों की तरह गुनगुनाने लगते हैं।
पंद्रहवीं शताब्दी से भारतीय संगीत पर मुसलमानों का प्रभाव पड़ा। यह बात प्रसिद्ध है कि बादशाह अलाउद्दीन ने अमीर खुसरो को अपने संरक्षण में रखकर संगीत-शास्त्र की विशेष उन्नति की। अमीर खुसरो कवि ही नहीं, गायक भी थे। उन्हीं के समय में कितने ही रागों, वाद्य-यंत्रों और नृत्यों का प्रचार हुआ। अकबर के शासन काल में संगीत को राजाश्रय प्राप्त होने के कारण और भी उन्नति हुई। उस समय बाबा हरिदास, बैजू बावरे, रामदास, तानसेन, सदारंग आदि बड़े-बड़े कलाकार हो गए। फ़ारस की कला से भारत की कला का मेल होने का फल यह हुआ कि संगीत कला पहले से ललित और सरल हो गई। इसके बाद कोई विशेष संरक्षण न होने के कारण संगीत कला का विकास रुक गया। यह हर्ष की बात है कि अब कुछ वर्षों से इस कला की ओर सभी की दृष्टि आकृष्ट हुई है।
hum logon ke jivan mein do aspasht dharayen hain ek hai anand ki dhara, dusri hai karm ki dhara. inhin do dharaon ke karan jivan mein kabhi shushkata, shithilta aur virakti nahin aati. baahy sthiti pratikul hone par bhi hum apne antarjgat se prerna pate hain aur antarjgat mein bhavon ki andhi aane par hum bahirjagat mein sphurti pate hain. karm ki vyagrata mein hum bhaav ki prabalta ko vilin kar dete hain aur bhavon ke sukomal sphurn mein hum apne kaary bhaar ki chinta ko bhool jate hain.
kitne hi dinon se sangit ke utsav mein apne karm kshaetr ki avashyaktaon se mujhe virakti ho gai thi. mujhe sangit se vishesh prem hai. sansar mein do hi to vishay hain—pahla vigyan, dusra kala vigyan se hum saty ko jante hain. kala se hum anand uplabdh karte hain. anand hamare man ki vastu hai. isiliye kala hamare man ki rachna hai. kuch kalayen aisi hoti hain jo hamari sansarik avashyaktaon aur abhavon ki purti karti hain. sina pirona, bhojan banana, hathon se tarah tarah ki chizen taiyar karna—ye sabhi kalayen hain. par lalit kalayen ve hain; jinse hamein vishuddh anand ki prapti hoti hai. jinmen hamein sachcha anand milta hai. jo sachcha anand hai, wo sabke liye sulabh hai, us par baDe aur chhote sabhi ka adhikar rahta hai. prakrti saundarya ko dekhkar sabhi log anand utha sakte hain. chitron aur murtiyon ki sundarta se sabhi ko prasannata hoti hai. nrity aur sangit ke dvara bhi sabhi ko anand milta hai. in kalaon mein unch neech ka bhed nahin hai, chhote baDe ka vichar nahin hai. isi se in lalitaklaon ke dvara hamari koi sansarik avashyakta door nahin ho to unse keval hamare man ki, hamare bhitar ki avashyakta hi door hoti hai. dhan aur aishvary se hamein sukh mil sakte hain, par lalit kalaon se hamein anand milta hai. inmen bhi sangit kala sarvashreshth hai. sabhi avasthaon mein hamein sangit ki zarurat hoti hai. puja mein bhakti prakat karne ke liye, utsav mein umang prakat karne ke liye aur duःkh door karne ke liye sangit se baDhkar koi dusra upaay nahin hai. akele rahne par usse jaisa man bahalta hai, samaj mein rahne par usse vaisa hi manovinod hota hai. ye sukh aur duःkh donon mein saath deta hai aur ye dhani aur daridr donon ka sahchar hai. istriyon ka to is kala par janmsiddh adhikar hai.
bhagvan ne sangit ki shakti istri jati ko de di hai. tabhi to sarasvati devi ke haath mein vina hai. sangit hi ek aisi kala hai, jiski rasanubhuti ke liye visheshata ki utni avashyakta nahin hai, jitni sahrdayta ki. ismen sandeh nahin ki manushya ne jis prakar gyaan ke dvara prakrti ki shaktiyon ko svayatt kiya hai, usi prakar apni anandamyi bhaav pravrtti se usne saundarya vibhuti ko apnaya hai. manushya ke sharir mein jis tarah mastishk gyaan ka sthaan maan liya gaya hai, usi tarah hirdai bhi bhavon ka agar maan liya gaya hai. gyaan ke kshaetr mein vyast vaij~naanik mein jaise tark aur chintanshilta hai, usi prakar bhaav ke kshaetr mein sanlagn kalakar mein kalpana aur sahrdayta hai. gyaan ki unnati aur bhavon ke vikas mein ek baDa bhed hai. prachin kaal mein gyaan ka jo kshaetr tha, usse kahin adhik vistrit adhunik gyaan ka kshaetr hai.
parantu yahi baat bhaav ke sambandh mein nahin kahi ja sakti. prachin kaal mein manaviy bhavon ka jo vistar tha, vahi vistar abhi tak vidyaman hai. vikas keval uski abhivyakti mein hua hai. baat ye hai ki sabhi avasthaon mein manushya apne bhavon ko hi lekar jivit rahta hai. bhaav manushya ki apni vastu hai. jo kuch hum dekhte, sunte aur jante hain, vahi jab harsh aur vishad, vismay aur atank, bhakti aur shardha aadi bhavon ka roop grahn kar hamare manasik jivan mein leen ho jata hai, tabhi use hum apna kahte hain aur tabhi wo ras ke roop mein parinat hokar anand ki sirishti karta hai. sansar mein jitne parani hain, un sab mein harsh aur vishad ka nyunadhik ansh rahta. par manushya hi use adhik aspasht roop se vyakt kar sakta hai. isi se ye sab kala mein parivartit ho jate hain.
prakrti ke sahachary se hi manushya ne sangit ki kala praapt ki hai. prakrti svayan sangitamyi hai. usmen svayan sangit ki madhurta hai. bhinn bhinn rituon mein svar lality ke saath bhaav madhurya hai. yahi nahin, divas ke bhinn bhinn samyon mein prakrti ka sangit vaichitry hai. yadi prakrti mein vaichitry aur chiranvinta ka bhaav na rahta, to sangit ki utpatti hi na hoti. in sabko apne manasik jagat mein lakar prakrti ne bhinn bhinn avasthaon ke anukul apne bhinn bhinn anandon ki anubhutiyon ko sangit ke dvara vyakt kiya hai. sangit ke teen aspasht bhed kiye ja sakte hain shabd sangit, svar sangit aur gati sangit. prakrti ke apurv se vashibhut manushya ne apne prasannata suchak bhaav ko man se, vani se aur ang sanchalan se prakat kiya. uska bhavavesh vani mein prakat hua aur gati mein bhi. vani mein bhasha ke shabdon mein hi bhaav sakar hote hain. isi se kavyon mein shabd sangit ki rachna hoti hai, ganon mein svar sangit ki sirishti hoti hai aur nrity mein gati sangit ki abhivyakti hoti hai. tinon ke mool prakrti mein hi hain. vrikshon ki marmar dhvani, pakshiyon ke kalrav tatha any pashuon ke svar vaichitry mein jo madhurya hai, usi ke adhar par manushya ne apni bhasha mein madhurya la diya hai. wo kavyon mein pratyaksh hota hai; kanthon mein jo svar lality la diya, wo gaan mein udbhut hota hai aur jaD padarth mein jo dhvani ki mriduta hai, usi ko wo apne hast kaushal se vaady yantron mein prakat karta hai. bhavon ki utpatti hone par sharirik cheshtaon ke dvara jo anubhav prakat hote hain, unhin se geet sangit ka nirman hua hai.
ye to aspasht hai ki prakrti ke saath manushya ka jo sahachary hai, usi se sangit ka udbhav hota hai. prakrti mein jo parivartanshilata hai, vahi manushya ke manasik jagat mein bhi hai. idhar prakrti mein vasant ka agaman hua, udhar manushya mein mridu bhavon ka sanchar hua. malay samir ki chanchal gati man ko asthir kar deti hai. sharir mein aap se aap sphurti aa jati hai, aap se aap ang phaDakne lagte hain, aap se aap hum bhauron ki tarah gungunane lagte hain.
pandrahvin shatabdi se bharatiy sangit par musalmanon ka prabhav paDa. ye baat prasiddh hai ki badashah alauddin ne amir khusro ko apne sanrakshan mein rakhkar sangit shaastr ki vishesh unnati ki. amir khusro kavi hi nahin, gayak bhi the. unhin ke samay mein kitne hi ragon, vaady yantron aur nrityon ka parchar hua. akbar ke shasan kaal mein sangit ko rajashray praapt hone ke karan aur bhi unnati hui. us samay baba haridas, baiju bavre, ramdas, tansen, sadarang aadi baDe baDe kalakar ho gaye. pharas ki kala se bharat ki kala ka mel hone ka phal ye hua ki sangit kala pahle se lalit aur saral ho gai. iske baad koi vishesh sanrakshan na hone ke karan sangit kala ka vikas ruk gaya. ye harsh ki baat hai ki ab kuch varshon se is kala ki or sabhi ki drishti akrisht hui hai.
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