हिंदी साहित्य का इतिहास :

हिंदी साहित्येतिहास दर्शन

हिंदी साहित्य के इतिहास लेखन की पद्धतियाँ

हिंदी साहित्य का कालविभाजन और नामकरण, आदिकाल की विशेषताएँ एवं साहित्यिक प्रवृतियाँ, रासो-साहित्य, आदिकालीन हिंदी का जैन साहित्य, सिद्ध और नाथ साहित्य, अमीर ख़ुसरो की हिंदी कविता, विद्यापति और उनकी पदावली तथा लौकिक साहित्य

भक्तिकाल

भक्ति-आंदोलन के उदय के सामाजिक-सांस्कृतिक कारण, भक्ति-आंदोलन का अखिल भारतीय स्वरुप और उसका अन्तःप्रादेशिक वैशिष्ट्य।

भक्ति काव्य की सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, आलवार संत। भक्ति काव्य के प्रमुख सम्प्रदाय और उनका वैचारिक आधार। निर्गुण-सुगण कवि और उनका काव्य।

रीतिकाल

सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्टभूमि, रीतिकाल की प्रमुख प्रवृत्तियाँ (रीतिबद्ध, रीतिसिद्ध, रीतिमुक्त)

रीतिकवियों का आचार्यत्व।

रीतिकाल के प्रमुख कवि और उनका काव्य

आधुनिक काल

हिंदी गद्य का उद्भव और विकास। भारतेंदु पूर्व हिंदी गद्य, 1857 की क्रांति और सांस्कृतिक पुनर्जागरण, भारतेंदु और उनका युग, पत्रकारिता का आरंभ और 19वीं शताब्दी की हिंदी पत्रकारिता, आधुनिकता की अवधारणा।

द्विवेदी युग : महावीर प्रसाद द्विवेदी और उनका युग, हिंदी नवजागरण और सरस्वती, राष्ट्रीय काव्यधारा के प्रमुख कवि, स्वच्छंदतावाद और उसके प्रमुख कवि।

छायावाद : छायावादी काव्य की प्रमुख विशेषताएँ, छायावाद के प्रमुख कवि, प्रगतिवाद की अवधारणा, प्रगतिवादी काव्य और उसके प्रमुख कवि, प्रयोगवाद और नई कविता, नई कविता के कवि, समकालीन कविता (वर्ष 2000 तक) समकालीन साहित्यिक पत्रकारिता।

हिंदी साहित्येतिहास दर्शन-

हिंदी साहित्य के इतिहास लेखन की पद्धतियाँ-

हिंदी साहित्य का इतिहास लेखन-

आधुनिक ढंग से इतिहास लेखन की शुरुआत भारत में ब्रिटिशकाल में हुई। हिंदी साहित्य का इतिहास लेखन औपनिवेशिक शासन और उससे मुक्ति के संघर्षों के बीच शुरु हुआ था। परिणामतः प्रारंभिक काल में साहित्येतिहास लेखन पर जहाँ एक और औपनिवेशिक दृष्टिकोण का प्रभाव दिखा, वहीं दूसरी तरफ़ औपनिवेशिक मानसिकता विरोधी और राष्ट्रीय नवजागरण के परिप्रेक्ष्य में विकसित होती इतिहास दृष्टि दिखी। गार्सा द तासी ने ‘इस्त्वार द ल लितरेत्यूर ऐंदुई ऐ ऐंदुस्तानी’ नाम से पहला इतिहास लिखा, जिसका पहला खंड सन् 1839 में और दूसरा खंड सन् 1847 में प्रकाशित हुआ। इसके पश्वात् शिवसिंह सेंगर का ‘शिवसिंह सरोज’ (सन् 1883) प्रकाशित हुआ। इसमें लगभग एक हज़ार रचनाकारों का जीवन चरित उनकी रचनाओं सहित वर्णित है। आगे चलकर सन् 1888 में एशियाटिक सोसायटी ऑफ़ बंगाल की पत्रिका के विशेषांक के रूप में जार्ज ग्रियर्सन का ‘द माडर्न वर्नाक्युलर लिट्रेचर ऑफ़ हिन्दुस्तान’ का प्रकाशन हुआ। इसे ही वास्तविक अर्थ में हिंदी का पहला इतिहास माना जाता है। ग्रियर्सन के बाद मिश्र-बंधुओं ने चार खंडों में ‘मिश्रबंधु-विनोद लिखा, जिसके तीन खंड सन् 1913 में और अंतिम खंड सन् 1919 में प्रकाशित हुआ। इस ग्रंथ में लगभग पाँच हज़ार रचनाकारों का वर्णन है। इसमें वर्णित सामग्री का बाद के अनेक इतिहासकारों ने उपयोग किया, जिनमें आचार्य रामचंद्र शुक्ल का नाम भी शामिल है। मिश्र-बंधुओं के बाद आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने हिंदी साहित्य का इतिहास’ (सन् 1929) लिखकर इस परंपरा की आगे बढ़ाया, जो नागरी प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित हिंदी शब्द-सागर की भूमिका के रूप में लिखा गया। आगे चलकर इस परंपरा को आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी, भित्रदान सिंह चौहान, डॉ. नगेंद्र, रामखेलावन पांडेय, रमाशंकर शुक्ल, रामस्वरूप चतुर्वेदी, विश्वनाथ त्रिपाठी, चंद्रगुप्त वेदालंकार, और सुमन राजे ने समृद्ध किया।

हिंदी साहित्य के विस्तार को हिंदी साहित्य के घेरे में समेटने का प्रयास ‘हिंदी साहित्य का वृहत् इतिहास’ में किया गया है। हिंदी साहित्य का वृहत् इतिहास की योजना नागरी प्रचारणी सभा, काशी ने संवत् 2010 में की। इस योजना के अंतर्गत हिंदी साहित्य के इतिहास को सत्रह खंडों में प्रकाशित करना था। इसकी योजना कैम्ब्रिज हिस्ट्री ऑफ़ लिटरेचर के ढंग पर बनाई गई।

साहित्य का इतिहास दर्शन

नलिन विलोचन शर्मा ने सन् 1960 में बिहार राष्ट्रभाषा परिषद् से प्रकाशित अपनी पुस्तक ‘साहित्य का इतिहास दर्शन’ के माध्यम से हिंदी में पहली बार इतिहास दर्शन पर व्यवस्थित तरीक़े से विचार करने की परंपरा शुरु की।

उन्होंने गार्सा द तासी, शिवसिंह सेंगर, जार्ज ग्रियर्सन, मिश्र बंधुओं, आचार्य रामचंद्र शुक्ल, रामशंकर शुक्ल और आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी की इतिहास दृष्टि पर विचार किया है।

नलिन जी साहित्येतिहास लेखन की परंपरा की चर्चा करते हुए गार्सा द तासी के महत्व का उल्लेख करने के बावजूद साहित्येतिहास के क्षेत्र में हिंदी का पहला प्रयास शिवसिंह कृत, ‘शिवसिंह सरोज’ नामक वृत्त संग्रह को मानते हैं और युग विभाजन, पृष्ठभूमि-निर्देश, सामान्य प्रवृत्ति निरूपण, तुलनात्मक आलोचना, रचना के मूल्यांकन संबंधी प्रयास तथा विवेचन की साहित्यिकता के दृष्टिकोण के आधार पर हिंदी का पहला इतिहास ग्रियर्सन की पुस्तक ‘द माडर्न वर्नाक्युलर लिटरेचर ऑफ़ हिन्दुस्तान’ को मानते हैं।

नलिन जी हिंदी साहित्येतिहास लेखन में विधेयवादी प्रणाली के सूत्रपात का श्रेय ग्रियर्सन को देते हैं। इस संदर्भ में उन्होंने लिखा है कि ‘हिंदी साहित्य के इतिहास लेखन के लिए विधेयवादी प्रणाली के विनियोग के प्रवर्तन के श्रेय का अधिकारी पं. रामचंद्र शुक्ल अपने को मानते हैं, वह वस्तुतः ग्रियर्सन को प्राप्य है।’ आचार्य शुक्ल ने पश्चिमी इतिहास लेखन में प्रचलित विधेयवाद को थोडे़ नयेपन के साथ अपनाया था।

रामविलास शर्मा हिंदी के उन प्रमुख आलोचकों में शामिल है जिन्होंने भाषा, साहित्य और उनसे जुड़े पक्षों पर मार्क्सवादी ढंग से विचार किया है। उनके अनुसार किसी भी भाषा के साहित्येतिहास लेखन के लिए दो बुनियादी शर्तों को पूरा करना ज़रूरी है। पहली, दूसरी भाषाओं के साहित्यिक विकास और उनके अंतर्संबंधों का ज्ञान। रामविलास शर्मा ने साहित्येतिहास लेखन के लिए जिस दूसरी धारणा की आवश्यकता बतलाई, वह है उस जाति और भाषा के विकास के संबंध का ज्ञान। जैसे, हिंदी भाषा का विकास हिंदी जाति के साथ हुआ। अतः हिंदी साहित्य का इतिहास, हिंदी जाति के इतिहास में निरपेक्ष नहीं हो सकता है।

साहित्य इतिहास की स्त्री दृष्टि

हाल के दशकों में इतिहास लेखन संबंधी चिंतन में अस्तित्त्ववादी विमर्श के कारण नए इतिहास लेखन की माँग बढ़ी है। वर्तमान स्त्री-दलित सवालों ने इतिहास संबंधी चिंतन को गहराई से प्रभावित किया है। इस संदर्भ में चर्चित लेखिका सुमन राजे के इतिहास संबंधी लेखन पर विचार किया जा सकता है। सुमन राजे ने हिंदी साहित्य के इतिहास संबंधी चार पुस्तकें लिखीं :-

1. साहित्येतिहास : संरचना और स्वरूप (सन् 1975)

2. साहित्येतिहास : आदिकाल (सन् 1976)

3. हिंदी साहित्य का आधा इतिहास (सन् 2003)

4. इतिहास में श्री (सन् 2012), मृत्युपरांत

अंतिम दोनों पुस्तकों में यह इतिहास में स्त्री के स्थान की तलाश करती हैं। चूँकि पिछले कुछ दशकों में जब इतिहास में सबाल्टर्न को जगह मिलना शुरू हुआ, स्त्री विमर्श केंद्र में आया।

कालविभाजन और नामकरण की आवश्यकता

इतिहास को सही ढंग से समझने के लिए कालविभाजन और नामकरण आवश्यक है। साहित्येतिहास भी इसका अपवाद नहीं है। कालविभाजन और नामकरण करने से इतिहास के अध्ययन में एक प्रकार की व्यवस्था आती है। इसके द्वारा हमें प्रवृत्तिगत बदलाव के कारणों को समझने में आसानी होती है। बिना कालविभाजन के इतिहास अव्यवस्थित और दिशाहीन हो जाता है।

कालविभाजन और नामकरण से हमें साहित्य की विभिन्न प्रवृत्तियों, ऐतिहासिक करकों तथा सामाजिक और वैचारिक बदलाव को समझने में सुविधा होती है। कालविभाजन और नामकरण के सहारे हम इन भिन्नताओं के मूल में प्रवेश करते हैं। इसके द्वारा हम संवेदना और शिल्प में आए परिवर्तनों को तर्कपूर्ण ढंग से तो समझते ही हैं, इससे हमारा रचनात्मक आस्वाद भी निखरता है। कदाचित् यही कारण है कि आचार्य रामचंद्र शुक्ल के पूर्व के लेखकों—गार्सा-द-तासी, शिवसिंह सेंगर, जार्ज अब्राहम ग्रियर्सन और मिश्र बंधु ने जो हिंदी साहित्य के इतिहास लिखे वे शोध और संदर्भ की दृष्टि से सदा ही महत्वपूर्ण रहेंगे। इन्हीं का उपयोग करते हुए आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने कालविभाजन और नामकरण के आधार निर्मित किए और हिंदी साहित्य का पहला सुव्यवस्थित इतिहास लिखा।

समय बदलने के साथ-साथ युग की परिस्थितियों और प्रवृत्तियों भी बदलती हैं। कालविभाजन और नामकरण की आवश्यकता ही इसलिए पड़ी कि विभिन्न युगों में हुए बदलावों को चिह्नित किया जा सके।

कालविभाजन और नामकरण आधार

1. ऐतिहासिक कालक्रम - आदिकाल, मध्यकाल, आधुनिक काल

2. साहित्यकार केंद्रित - भारतेंदु युग, द्विवेदी युग, प्रेमचंद प्रसाद युग

3. राष्ट्रीय-सामाजिक-सांस्कृतिक चेतना - भक्तिकाल, नवजागरण काल

4. साहित्यिक प्रवृत्ति - रीतिकाल, छायावाद, प्रगतिवाद, प्रयोगवाद, नई कविता, नई कहानी आदि।

हिंदी साहित्य का आरंभ कब से माना जाए, इसके बारे में एक समस्या और भी है। वह है हिंदी भाषा और अपभ्रंश भाषा के पारस्परिक संबंध की। भाषा विज्ञान के विद्वान कहते हैं कि प्राकृत भाषा से अपभ्रंश भाषा का और अपभ्रंश भाषा से आधुनिक भारतीय भाषाओं जिनमें हिंदी भी एक है, का विकास हुआ। इस दृष्टि से अपभ्रंश भाषा हिंदी का प्रारंभिक रूप है। परंतु कुछ विद्वान अपभ्रंश को हिंदी से अलग न मानकर हिंदी का ही एक रूप मानते हैं। उदाहरण के लिए आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने अपभ्रंश को ‘प्राकृताभास हिंदी (ऐसी हिंदी जिसमें प्राकृत का आभास हो) माना है, तो राहुल सांकृत्यायन ने अपभ्रंश को ‘पुरानी हिंदी की संज्ञा देते हुए अपभ्रंश के सारे कवियों को हिंदी के कवियों के रूप में स्वीकार किया है।

इस प्रकार हम देखते हैं कि हिंदी के विद्वानों के मुख्यतः दो वर्ग हैं :-

1. एक वर्ग में वे विद्वान आते हैं जो हिंदी और अपभ्रंश को एक मानते हुए हिंदी का आरंभ सातवीं शताब्दी से स्वीकार करते हैं।

2. दूसरे वर्ग में वे विद्वान आते हैं जो कि अपभ्रंश को हिंदी से अलग मानते हुए दसवीं शताब्दी के बाद से हिंदी साहित्य का आरंभ मानते हैं।

हिंदी साहित्य के कालविभाजन के विभिन्न प्रयास

हिंदी साहित्येतिहास के कालविभाजन का प्रथम श्रेय जार्ज ग्रियर्सन को जाता है। इसके बाद मिश्रबंधुओं, रामचंद्र शुक्ल और हजारीप्रसाद द्विवेदी ने हिंदी साहित्य के कालविभाजन का प्रयत्न किया है। इनके अतिरिक्त भारतीय हिंदी परिषद (डॉ. धीरेंद्र वर्मा द्वारा संपादित) और डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त ने भी कालविभाजन का प्रयत्न किया है।

जार्ज ग्रियर्सन द्वारा किया गया कालविभाजन

जार्ज ग्रियर्सन ने 1888 ई. में प्रकाशित ‘द माडर्न वर्नाक्युलर लिटरेचर ऑफ़ हिन्दुस्तान’ में हिंदी साहित्य का कालविभाजन इस प्रकार से किया है :-

(क) चारण काल (700 ई. से 1300 ई. तक) (ख) पंद्रहवीं शती का धार्मिक पुनर्जागरण (ग) जायसी की प्रेम कविता (घ) कृष्ण संप्रदाय (ड) मुग़ल दरबार (व) तुलसीदास (छ) प्रेमकाव्य तुलसीदास (ट) विक्टोरिया के शासन में हिंदुस्तान।

जार्ज ग्रियर्सन के कालविभाजन में व्यवस्था का अभाव दिखाई पड़ता है। सबसे पहली बात तो यह है कि इसमें किसी साहित्यिक प्रवृत्ति को आधार नहीं बनाया गया है। मुग़ल दरबार, अठारहवीं शताब्दी, कंपनी के शासन में हिंदुस्तान आदि के आधार पर किया गया विभाजन किसी साहित्यिक परिवर्तन का संकेत नहीं देते।

निश्चय ही, हिंदी साहित्य के कालविभाजन के प्रथम प्रयास के रूप में इसका अपना महत्व है, पर इस कालविभाजन को स्वीकार नहीं किया जा सकता।

मिश्रबंधुओं द्वारा किया गया कालविभाजन

1. आरंभिक काल

(क) पूर्व आरंभिक काल-सं, 700 से 1343 (643 ई. से 1286 ई.) (ख) उत्तर आरंभिक काल-सं. 1344 से 1444 (1287ई. से 1387 ई.)

2. माध्यमिक काल

(क) पूर्व माध्यमिक काल-सं. 1445 से 1560 (1388 ई. से 1503 ई.) (ख) प्रौढ़ माध्यमिक काल-सं. 1561 से 1680 (1504 ई. से 1624 ई.)

3. अलंकृत काल

(क) पूर्व अलंकृत काल-सं. 1681 से 1790 (1624 ई. से 1733 ई.) (ख) उत्तर अलंकृत काल-सं. 1791 से 1889 (1734 ई. से 1832 ई.)

4. परिवर्तन काल सं. 1890 से 1925 (1833 ई. से 1868 ई.)

5. वर्तमान काल से 1926 से आगे (1869 ई. से आगे)

मिश्रबंधुओं ने ‘मिश्रबंधु विनोद’ (प्रथम तीन भाग 1913 ई. में तथा चतुर्थ भाग 1934 ई. में प्रकाशित) में कालविभाजन को व्यवस्थित करने का प्रयत्न किया है। मिश्रबंधुओं ने व्यवस्था के नाम पर हिंदी के कालखंडों को उप कालखंडों में विभक्त किया है। इससे स्पष्टता आने के बजाय एक भ्रम पैदा हो गया है। सभी कालों को उन्होंने दो उपखंडों में विभक्त किया, जिसका कोई ठोस आधार दिखाई नहीं पड़ता। माध्यमिक काल को दो हिस्सों में बाँटने की कोई ज़रूरत नहीं है, क्योंकि इस काल में एक ही साहित्यिक प्रवृत्ति (भक्ति भावना) की प्रधानता रही। यही बात अलंकृतकाल के लिए भी कही जा सकती है।

इस विभाजन को भी विद्वानों ने स्वीकार नहीं किया है।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल द्वारा (1929 ई. में प्रकाशित हिंदी साहित्य का इतिहास में) किया गया कालविभाजन

1. वीरगाथा काल सं. 1050 से 1375 (993 ई. से 1318 ई.)

2. भक्ति काल सं. 1375 ई. से 1700 (1318 से 1643 ई.)

3. रीतिकाल सं. 1700 से 1900 (1643 ई. से 1843 ई.)

4. आधुनिक काल से. 1900 से अब तक (1843 ई. से आगे)

हजारीप्रसाद द्विवेदी द्वारा किया गया कालविभाजन

1. प्रारंभिक काल सन् 1000 ई. से 1400 ई.

2. पूर्व मध्यकाल सन् 1400 ई. से 1700 ई.

3. उत्तरी मध्य युग सन् 1700 ई. 1900 ई.

4. आधुनिक काल सन् 1900 से आगे

डॉ. धीरेंद्र वर्मा तथा अन्य सहयोगियों द्वारा संपादित भारतीय हिंदी परिषद के इतिहास में केवल तीन युगों की कल्पना की गई है आदिकाल, मध्यकाल और आधुनिक काल।

डॉ. गणपति चंद्र गुप्त ने भी इसी विभाजन को स्वीकार किया है। उनका मानना है कि मध्यकालीन चेतना कमोबेश एक ही रही है। संतकाव्य, प्रेमाख्यानक काव्य, रामकाव्य, कृष्णकाव्य, वीरकाव्य, रीतिकाव्य की धाराएँ पूरे मध्यकाल में प्रवाहित होती रहीं। पर यह मत भी विद्वानों द्वारा मान्य नहीं है। यह ठीक है कि संतकाव्य, प्रेमाख्यानक काव्य, रामकाव्य, कृष्णकाव्य आदि धाराएँ पूरे मध्यकाल में प्रवाहित होती रहीं, पर सत्रहवीं शताब्दी के आते-आते मुख्य प्रवृत्ति बदल गई थी। भक्ति के स्थान पर अलंकरण और शृंगार विलास की प्रवृत्ति मुख्य थी।

आदिकाल

नामकरण - विभिन्न विद्वानों ने इसका नामकरण इस प्रकार किया है :-

इतिहासकार एवं नामकरण

1. ग्रियर्सन - चारणकाल

2. मिश्रबंधु - प्रारंभिक काल

3. रामचंद्र शुक्ल - वीरगाथा काल

4. राहुल सांकृत्यायन - सिद्ध-सामंती युग

5. महावीरप्रसाद द्विवेदी - बीजवपन काल

6. विश्वनाथप्रसाद मिश्र - वीर काल

7. हजारीप्रसाद द्विवेदी - आदिकाल

8. रामकुमार वर्मा - संधिकाल और चारणकाल

ग्रियर्सन ने हिंदी साहित्येतिहास के आरंभिक काल का चारण काल के रूप में नामकरण किया; पर इस नाम के पक्ष में वे कोई ठोस तर्क नहीं उपस्थित कर पाए। वे हिंदी साहित्य के इतिहास की शुरुआत 643 ई. से करते हैं, पर उस समय की किसी चारण रचना या चारण प्रवृत्ति का उल्लेख वे नहीं कर सके हैं।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने हिंदी साहित्येतिहास के इस कालखंड का नाम वीरगाथा काल रखा। वीरगाथा काल नामकरण का आधार स्पष्ट करते हुए शुक्ल जी लिखते हैं आदिकाल की इस दीर्घ परंपरा के बीच प्रथम डेढ़ सौ वर्ष के भीतर तो रचना की किसी विशेष प्रवृत्ति का निश्चय नहीं होता है—धर्म, नीति, शृंगार, वीर सब प्रकार की रचनाएँ दोहों में मिलती है। इस अनिर्दिष्ट लोक प्रवृत्ति के उपरांत जब से मुसलमानों की चढ़ाइयों का प्रारंभ होता है तब से हम हिंदी साहित्य की प्रवृत्ति एक विशेष रूप में बँधती हुई पाते हैं। राजाश्रित कवि और चारण जिस प्रकार नीति, शृंगार आदि के फुटकल दोहे राजसभाओं में सुनाया करते थे, उसी प्रकार अपने आश्रयदाता राजाओं के पराक्रमपूर्ण चरितों या गाथाओं का वर्णन करते थे। यही प्रबंध परंपरा ‘रासो’ के नाम से पाई जाती है, जिसे लक्ष्य करके इस काल को हमने वीरगाथा काल कहा है। आचार्य शुक्ल ने जिन बारह पुस्तकों के आधार पर आदिकाल का विवेचन तथा नामकरण किया, वे इस प्रकार है :-

1. विजयपाल रासो

2. हम्मीर रासो

3. कीर्तिलता

4. कीर्तिपताका

5. खुमान रासो

6. बीसलदेव रासो

7. पृथ्वीराज रासो

8. जयचंद्र प्रकाश

9. जयमयंक जसचंद्रिका

10. परमाल रासो

11. ख़ुसरो की पहेलियों और

12. विद्यापति पदावली

वे लिखते हैं कि इन्हीं बारह पुस्तकों की दृष्टि से ‘आदिकाल’ का लक्षण निरूपण और नामकरण हो सकता है। इनमें से अंतिम दो तथा बीसलदेव रासो को छोड़कर शेष सब ग्रंथ वीरगाथात्मक ही हैं। अतः आदिकाल का नाम वीरगाथा काल ही रखा जा सकता है।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने जिन बारह पुस्तकों के आधार पर इस काल की प्रवृत्तियों का विवेचन और नामकरण किया है उनमें से कई बाद की रचनाएँ हैं और कई की नोटिस मात्र हैं और कई पुस्तकों के बारे में यह कहना मुश्किल है कि उनका मूल रूप क्या था। अतः केवल इन पुस्तकों के आधार पर वीरगाथा काल नाम दे देना उचित प्रतीत नहीं होता। इसके अतिरिक्त इस काल में वीरकाव्य ही नहीं लिखे गए, बल्कि धार्मिक, शृंगारिक और लौकिक साहित्य की भी रचना हुई। ‘वीरगाथा काल’ नामकरण के कारण इन प्रवृत्तियों की उपेक्षा हो जाती है।

राहुल सांकृत्यायन ने विवेच्य काल को ‘सिद्ध सामंत काल’ कहा है। यह नाम केवल दो वर्गों की ओर संकेत करता है सिद्ध और सामंत। सिद्ध जहाँ रचनाकार थे, वहीं सामंत रचना-प्रेरक। राहुल जी ने जो यह संयोग बनाया है, वह भी तर्कसंगत नहीं है। इसके अतिरिक्त यह कई अन्य प्रवृत्तियों को नज़रअंदाज कर देता है। नाथपंथी और हठयोगी कवियों तथा ख़ुसरो आदि की काव्य प्रवृत्तियों का इस नाम में समावेश नहीं होता। इसलिए यह नाम भी मान्य नहीं है।

विश्वनाथ प्रसाद मिश्र द्वारा दिया गया नाम ‘वीरकाल’ शुक्ल जी के नामकरण का रूपांतर हैं। इसमें कोई मौलिकता नहीं है।

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी दसवीं से चौदहवीं शताब्दी तक के काल खंड को ‘आदिकाल’ कहना पसंद करते हैं। उन्होंने ‘आदिकाल’ के अंतर्गत धार्मिक रचनाओं का भी समावेश किया है। उनका तर्क है कि यदि इस काल की धार्मिक रचनाओं को साहित्य का अंग न माना गया तो भक्तिकाल की संपूर्ण संपदा से हमें हाथ धोना पड़ेगा। इसके अतिरिक्त इस समय और भी कई प्रवृत्तियों का जन्म और विकास हो रहा था, जैसे शृंगार काव्य, लौकिक काव्य आदि।

वीरगाथात्मक काव्य से अलग काव्य प्रवृत्तियाँ भी जनता की चित्तवृत्ति का ही प्रतीक है, अतः ‘आदिकाल’ का नामकरण करते समय उनकी उपेक्षा नहीं की जा सकती।

डॉ. रामकुमार वर्मा ने ‘आदिकाल’ को दो खंडों में विभाजित कर दिया है—संधिकाल और चारणकाल। संधिकाल भाषा की ओर संकेत करता है और चारणकाल से एक वर्ग विशेष का बोध होता है। इस नामकरण की कमज़ोरी यह है कि इसमें किसी प्रवृत्ति को आधार नहीं बनाया गया है। अतः यह नामकरण भी विद्वानों के बीच मान्य नहीं है।

वस्तुतः ‘आदिकाल’ ही ऐसा नाम है, जिस पर इतिहासकार किसी न किसी रूप में सहमत हैं। इस नाम से उस व्यापक पृष्ठभूमि का बोध होता है, जिस पर आगे आने वाले साहित्य का विशाल स्वरूप आधारित है। भाषा की दृष्टि से हम इस काल में हिंदी के आदिरूप की झलक पाते हैं, इसके अतिरिक्त हिंदी साहित्य की सभी प्रमुख प्रवृत्तियों के आदिम बीज की खोज इस काल में की जा सकती है। परवर्ती साहित्य की विभिन्न शैलियों और काव्य रूपों का आदि रूप भी इस काल के साहित्य में प्राप्त हो जाता है। इस काल की आध्यात्मिक, शृंगारिक तथा वीरता आदि प्रवृत्तियों का विकास परवर्ती साहित्य में हुआ। अतः आदिकाल सर्वाधिक उपयुक्त और व्यापक नाम है।

आदिकाल की विशेषताएँ एवं साहित्यिक प्रवृतियाँ :

हिंदी साहित्य का जो ‘आदिकाल’ है वह भारतीय इतिहास का मध्यकाल है। धर्मोन्मुख समाज तथा सामंती सामाजिक संरचना मध्यकालीन जीवन के प्रमुख तत्व है। हिंदी का प्रारंभिक साहित्य इन्हीं के बीच से निकला। सिद्ध, नाथ तथा जैन कवि अलग-अलग धार्मिक दृष्टिकोण के प्रतिनिधि थे, जबकि ‘रासों के कवि विभिन्न राजाओं के दरबारों से जुड़े चारण कवि थे। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने इनमें से सिर्फ़ रासो कवि की रचनाओं को महत्व दिया है। आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी सिद्ध, नाथ तथा जैन कवियों की उपेक्षा के पक्षधर नहीं हैं। उनके अनुसार, केवल नैतिक और धार्मिक या आध्यात्मिक उपदेशों को देखकर यदि हम ग्रंथों को साहित्य सीमा से बाहर निकालने लगेंगे तो हमें ‘भक्ति काव्य’ से भी हाथ धोना पड़ेगा, तुलसी से भी अलग होना पड़ेगा, कबीर की रचनाओं को नमस्कार कर देना पड़ेगा और जायसी को भी दूर से दंडवत करके विदा कर देना होगा। मध्ययुग के साहित्य की प्रधान प्रेरणा धर्मसाधना ही रही है।

सिद्ध और नाथ कवियों की रचनाओं में ऐसी अनेक प्रवृत्तियाँ मौजूद हैं जिन्हें बाद में भक्त कवियों ने अपनाया। सिद्धों द्वारा बाह्याडंबर का विरोध किया गया, इसे कबीर ने भी अपनाया।

सूफ़ी कवियों ने जैन कवियों की तरह हिंदू समाज की कथा को आधार के रूप में अपनाया।

सिद्धों नाथों की साधना पद्धति और अभिव्यंजना शैली का कबीर आदि संत कवियों पर काफ़ी प्रभाव है। इस दृष्टि से आदि काव्य के अंतर्गत रासो कवि के साथ सिद्ध, नाथ और जैन कवियों का अध्ययन आवश्यक है। इसके अतिरिक्त इस युग में अमीर ख़ुसरो, विद्यापति, धनपाल आदि लौकिक कवि भी हुए। इस काल का जो साहित्य है वह कुछ तो यथारूप मौजूद है और कुछ में तब्दीली होती रही है। आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी के अनुसार, इस काल की पुस्तकें तीन प्रकार से रक्षित हुई हैं :- (1) राजाश्रय पाकर और राजकीय पुस्तकालयों में सुरक्षित रहकर, (2) सुसंगठित धर्म संप्रदाय का आश्रय पाकर और मठों, विहारों आदि की पुस्तकालयों में शरण पाकर और (3) जनता का प्रेम और प्रोत्साहन पाकर। राजाश्रय सबसे प्रबल साधन था। धर्मसंप्रदाय का संरक्षण उसके बाद ही आता है। तीसरे प्रकार की जो पुस्तकें उपलब्ध हुई हैं वे बदलती रही हैं। जनता को उनके शुद्ध रूप से कोई मतलब नहीं था।

रासो-साहित्य

आदिकालीन हिंदी साहित्य में रासो साहित्य के अनेक रूपों का परिचय मिलता है। कहीं तो इसमें धार्मिक दृष्टि की प्रधानता है तथा कहीं वह वीरगाथाओं के रूप में रचित है। यद्यपि कुछ जैन रासो काव्यों में भी चरित नायक के शौर्य और पराक्रम का वर्णन किया गया है परंतु उन कृतियों की समाप्ति अंततः वैराग्य या शांत रस में हुई है। उपर्युक्त दोनों विषयों से अलग हटकर कुछ कवियों ने शृंगारपरक रासो काव्य की भी रचना की, जिनकी कथावस्तु प्रेम, वियोग तथा पुनर्मिलन पर आधारित है।

रासो काव्य कृतियों के इस वैविध्य को देखते हुए काव्य-विषय की दृष्टि से इन्हें प्रमुखतः तीन वर्गों में विभक्त कर सकते हैं :-

(1) वीरगाथात्मक रासो काव्य

(2) शृंगारपरक रासो काव्य

(3) धार्मिक और उपदेशमूलक रासो

(1) वीरगाथात्मक रासो काव्य : प्रथम वर्ग के अंतर्गत उन वीरगाथात्मक कृतियों को लिया जाता है जो ‘रासो’ के नाम से रचित हैं। ये कृतियाँ मूलतः प्रशस्ति प्रधान चरित काव्य हैं। इस वर्ग के कवियों के अंतर्गत उन आश्रित कवियों का उल्लेख किया जाता है जिनका उद्देश्य अपने आश्रयदाता राजा के चरित्र का गान करना तथा उनके शौर्य का अत्युक्तिपूर्ण वर्णन करना था। वीरगाथात्मक रासो काव्य की प्रमुख कृतियाँ महाकवि चंदवरदाई द्वारा रचित ‘पृथ्वीराज रासो’, शारङ्गधर कृत ‘हम्मीर रासो’, दलपति विजय कृत ‘खुमाण रासो’, जगनिक कृत ‘परमाल रासो’, नल्हसिंह कृत ‘विजयपाल रासो’ आदि हैं।

(2) शृंगारपरक रासो काव्य : द्वितीय वर्ग शृंगारपरक रासो काव्यों का है। इस वर्ग के अंतर्गत वे गेय रचनाएँ आती हैं जिनका मूल विषय प्रेम तथा शृंगार रहा है। इस वर्ग की प्रमुख रचनाएँ अब्दुल रहमान कृत ‘संदेश रासक’, नरपति नाल्ह कृत ‘बीसलदेव रासो’ तथा किसी अज्ञात कवि द्वारा रचित ‘मुंज’ रासो हैं।

(3) धार्मिक और उपदेशमूलक रासो : तृतीय वर्ग में मुख्यतः जैन आचार्यों द्वारा रचित ‘रासो’ कृतियाँ हैं। इन ग्रंथों में धार्मिक दृष्टि की प्रधानता है तथा धर्म से संबद्ध नीति और उपदेशों का अंकन है। इस वर्ग के अंतर्गत आने वाली रचनाएँ जिनदत्त सूरि कृत ‘उपदेश रसायन रास, कवि आसगु कृत ‘चंदनबाला रास, जिनधर्म सूरि कृत स्थूलिभद्र रास, आचार्य शालिभद्र सूरि कृत ‘भरतेश्वर बाहुबलि रास’, विजयसेन कृत रेवंतगिरि रास’ आदि हैं।

आदिकालीन हिंदी का जैन साहित्य

जैन मुनियों ने अपने धर्म का प्रचार लोकभाषा में किया। यह अपभ्रंश से प्रभावित हिंदी थी। इनकी अधिकांश रचनाएँ धार्मिक हैं जिनमें जैन संप्रदाय की नीतियों का प्रमुख रूप से उल्लेख है। इन कवियों की कृतियाँ रास, फागू, चरित काव्य आदि विविध काव्य रूपों में प्राप्त होती हैं। इन कृतियों में उपदेशात्मक प्रवृत्ति की प्रधानता है। चरित काव्यों में प्रसिद्ध पुरुषों की कथा का वर्णन है, परंतु उनमें भी धार्मिक भावनाओं की प्रधानता है। प्रमुख रास काव्यों में प्रेम, विरह तथा युद्ध आदि का वर्णन है। लौकिक काव्य होने पर भी इनमें कहीं-कहीं धार्मिक तत्वों का समावेश हो गया है। कुछ जैन कवियों ने पौराणिक कथाओं के प्रमुख और प्रसिद्ध चरित्रों जैसे राम तथा कृष्ण को अपने धार्मिक सिद्धांतों के अनुरूप ढालकर प्रस्तुत किया है। इनके अतिरिक्त जैन कवियों ने रहस्यवादी काव्यों की भी सृष्टि की है। वास्तव में इन कृतियों की भाषा ही अधिक शिष्ट और परिनिष्ठित है। इनमें जोइंदु रचित ‘परमात्म प्रकाश’ और मुनि रामसिंह द्वारा रचित ‘पाहुड़दोहा’ उल्लेखनीय हैं।

जैन कवियों में रासो काव्यकारों के अतिरिक्त जिन प्रमुख कवियों का उल्लेख किया जाता है वे स्वयंभू तथा पुष्पदंत हैं।

स्वयंभू - इन्हें अपभ्रंश का प्रथम जैन कवि माना जाता है। अनुमानतः इनका जन्म सातवीं शती में हुआ था। इनकी उल्लेखनीय कृतियाँ तीन हैं, जिनके नाम ‘रिट्ठणेमि चरिउ (‘अरिष्ट नेमि चरित’), ‘पउम चरिउ’ (‘पद्म चरित’) तथा ‘स्वयंभू छंद हैं। ‘पउम चरिउ’ इनका प्रसिद्ध ग्रंथ है। यह जैन रामायण है तथा इसमें राम की कथा है। स्वयंभू ने जैन धर्म की रीति-नीति के अनुसार राम कथा में परिवर्तन किया है। अपनी इस कृति में कवि ने कुछ नवीन प्रसंगों की संरचना भी की है। इन्होंने अपनी इस कृति को पाँच कांडों में विभक्त किया है। इस ग्रंथ में कवि ने प्रकृति-वर्णन, युद्ध वर्णन आदि का विराट अंकन किया है। इस कृति के काव्य-सौंदर्य के आधार पर ही स्वयंभू को अपभ्रंश का वाल्मीकि कहा जाता है। राहुल सांकृत्यायन ने स्वयंभू द्वारा रचित इस रामायण को हिंदी का सबसे पुराना और उत्तम काव्य माना है।

पुष्पदंत - पुष्पदंत का आविर्भाव काल दसवीं शती के प्रारंभ में माना जाता है। इनकी उल्लेखनीय कृतियाँ ‘तिसट्ठि महापुरिस गुणालंकार महापुराण’ तथा ‘णायकुमार चरिउ’ (नागकुमार चरित) है। अपभ्रंश साहित्य की समृद्धि तथा हिंदी भाषा के विकास में जैन कवियों का उल्लेखनीय स्थान है।

सिद्ध और नाथ साहित्य

सिद्ध काव्य :

सिद्ध संप्रदाय को बौद्ध धर्म की परंपरा का हिंदू धर्म से प्रभावित एक धार्मिक आंदोलन माना जाता है। तांत्रिक क्रियाओं में आस्था तथा मंत्र द्वारा सिद्धि चाहने के कारण इन्हें ‘सिद्ध’ कहा जाने लगा। इन सिद्धों की संख्या 84 मानी गई है। राहुल सांकृत्यायन ने तथा आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी ने इन 84 सिद्धों के नामों का भी उल्लेख किया है जिनमें सरहपा, शबरपा, कण्हपा, लुइपा, डोम्भिपा, कुक्कुरिपा आदि प्रमुख हैं। इन सभी सिद्धों के नाम के आगे लगा ‘पा’ शब्द सम्मानसूचक शब्द ‘पाद’ का विकृत रूप है। इनमें से केवल 14 सिद्धों की रचनाएँ ही अभी तक उपलब्ध है।

सिद्धों द्वारा जनभाषा में लिखित साहित्य को ‘सिद्ध साहित्य’ कहा जाता है। यह साहित्य वस्तुतः बौद्ध धर्म की वज्रयान शाखा का प्रचार करने हेतु रचा गया था। अनुमानतः इस साहित्य का रचनाकाल सातवीं से तेरहवीं शती के मध्य तक है। इन सिद्ध कवियों की रचनाएँ प्रमुखतः दो काव्य-रूपों में मिलती है- ‘दोहा कोष’ तथा ‘चर्यापद’। सिद्धाचार्यों द्वारा लिखित दोहों का संग्रह ‘दोहा कोष’ के नाम से जाना जाता है तथा उनके द्वारा रचित पद ‘चर्यापद’ या ‘चर्यागीत’ के नाम से प्रसिद्ध हैं।

सिद्ध साहित्य में स्वाभाविक सुख भोगों को स्वीकार करने की बात की गई है तथा गृहस्थ जीवन पर बल दिया गया है। इन्होंने पाखंड तथा बाह्य अनुष्ठानों का विरोध कर अपने शरीर में ही परमात्मा का निवास माना है। सिद्धों के साहित्य में गुरु के विशेष महत्व को प्रतिपादित किया गया है। उनके अनुसार शरीर में स्थित ब्रह्म की प्राप्ति गुरु की कृपा के द्वारा ही संभव है, क्योंकि विविध तांत्रिक क्रियाओं और उनके प्रयोगों का विश्लेषण गुरु ही बता सकता है जिसके माध्यम से अभीष्ट की प्राप्ति की जा सकती है।

सिद्ध साहित्य की भाषा को अर्धमागधी अपभ्रंश के निकट माना जाता है। चूँकि इस साहित्य की भाषा को अपभ्रंश तथा हिंदी के संधिकाल की भाषा माना जाता है, अतः इसे ‘संधा या संध्या भाषा’ का नाम भी दिया गया है।

वस्तुतः सिद्ध कवियों का अभीष्ट काव्य-लेखन नहीं था। वे तो केवल अपने विचारों और सिद्धांतों की अभिव्यक्ति के लिए जनभाषा में साहित्य रचते थे। इनकी भाषा शैली में जो अक्खड़पन और प्रतीकात्मकता है उसका प्रभाव परवर्ती हिंदी साहित्य पर पड़ा। इन कवियों ने अपनी बात सीधे-सादे ढंग से न कहकर तंत्र-मंत्र के अंतर्गत प्रयोग किए जाने वाले विशिष्ट शब्दों के माध्यम से की है। कबीर आदि संत कवियों में दृष्टव्य यह विशिष्ट शैली तथा अक्खड़पन इन्हीं कवियों का प्रभाव कहा जा सकता है। राहुल सांकृत्यायन परवर्ती हिंदी कवियों पर इनके प्रभाव के संबंध में कहते हैं, यही कवि हिंदी काव्यधारा के प्रथम स्रष्टा थे। नए-नए छंदों की सृष्टि करना तो इनका अद्भुत कृतित्व था। इन्होंने दोहा, सोरठा, चौपाई, छप्पय आदि कई सौ छंदों की सृष्टि की, जिन्हें हिंदी कवियों ने बराबर अपनाया है।

नाथ काव्य :

नाथ संप्रदाय को सिद्धों की परंपरा का विकसित रूप माना जाता है। नाथ साहित्य का प्रवर्तक गोरखनाथ को स्वीकार किया जाता है। इनकी साधना सिद्ध साधना से अलग है। नाथ संप्रदाय को अनेक नामों से जाना जाता है जैसे-नाथमत, योगमार्ग, योग संप्रदाय, अवधूत मत आदि। नाथ संप्रदाय में ‘नाथ’ शब्द का अर्थ ‘मुक्ति देने वाला’ प्रचलित है। नाथों ने अपने साहित्य में स्पष्ट किया है कि यह मुक्ति सांसारिक आकर्षणों और भोग-विलास से है। इस प्रकार नाथ संप्रदाय के योगियों ने निवृत्ति के मार्ग पर जोर दिया तथा उन्होंने गुरु को ही इस मार्ग का मार्गदर्शक माना। उनके साहित्य में विविध साधना द्वारा कुंडलिनी जाग्रत कर परमानंद आदि की क्रिया का विवरण मिलता है।

विरागी होने पर शिष्य प्राण साधना के माध्यम से कुंडलिनी जाग्रत कर मन को अंतर्मुखी कर लेता है जिससे उसे अपने भीतर ही परम आनंद की प्राप्ति होती है। इस संप्रदाय में प्राण साधना से पहले इंद्रिय निग्रह पर बल दिया गया है। इंद्रिय निग्रह के अंतर्गत नारी से दूर रहने की प्रवृत्ति विशेष रूप से दृष्टव्य है। आगे चलकर भक्तिकाल में कबीर ने भी इसी प्रवृत्ति को अपनाया तथा नारी का विरोध स्पष्ट शब्दों में किया। उनके तथा अन्य संत कवियों के काव्य में दृष्टव्य प्राण साधना, कुंडलिनी जागरण और मन साधना आदि की क्रियाओं का वर्णन भी नाथ योगी कवियों का प्रभाव कहा जा सकता है।

नाथ योगियों की संख्या 9 मानी गई है। इनके नाम नागार्जुन, जड़भरत, हरिश्चंद्र, सत्यनाथ, भीमनाथ, गोरखनाथ, चर्पटनाथ, जलंघर और मलयार्जुन हैं। इस संप्रदाय का आचार्य गोरखनाथ को माना जाता है तथा मत्स्येंद्रनाथ उनके गुरु थे।

गोरक्षनाथ (गोरखनाथ) - गोरखनाथ को नाथ संप्रदाय का आचार्य तथा नाथ साहित्य का प्रवर्तक माना गया है। इनके आविर्भाव काल के संबंध में अनेक विद्वानों में मतभेद हैं। राहुल सांकृत्यायन ने इनका समय 845 ई. माना। आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी इन्हें नवीं शती का तथा आचार्य रामचंद्र शुक्ल इन्हें 13वीं शती का मानते हैं। बाद में विद्वानों द्वारा की गई खोजों के बाद यह माना जाने लगा कि इनका रचनाकाल 13वीं शती ही है।

गोरखनाथ द्वारा रचित ग्रंथों की संख्या चालीस मानी जाती है परंतु आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी तथा पीताम्बरदत्त बड़थ्वाल आदि विद्वानों ने इनके द्वारा रचित जो ग्रंथ स्वीकार किए हैं उनके नाम हैं- ‘सबदी’, ‘पद’, ‘प्राण संकली’, ‘सिष्यादासन’ आदि।

अमीर ख़ुसरो की हिंदी कविता

अमीर ख़ुसरो बहुमुखी प्रतिमा के धनी थे। उन्हें विविध विधाओं में निपुणता हासिल थी। इतिहास, कविता, संगीत आदि विविध विषयों पर उन्होंने लेखनी चलाई। वे कई भाषाओं के जानकार थे। फ़ारसी, उर्दू, ब्रजभाषा, खड़ीबोली तथा कई अन्य भाषाओं में वे समान अधिकार के साथ लिख सकते थे।

उन्होंने जनता में प्रचलित पद्य, पहेलियों तथा मुकरियों को अपनाया। उनके दोहे तथा पहेलियों में एक ख़ास प्रकार की तुकबंदी है। कहीं-कहीं तो उन्होंने फ़ारसी भाषा और ब्रजभाषा की संगीतात्मक ध्वनि को एक-साथ पिरो दिया। दो भिन्न भाषाओं और संस्कृतियों के छंद को एक साथ मिलाने का असाधारण कार्य कोई दृष्टि सम्पन्न अध्येता ही कर सकता है।

ख़ुसरो की हिंदी रचनाओं में दो प्रकार की भाषा पाई जाती है। ठेठ खड़ी बोलचाल की भाषा पहेलियों, मुकरियों और दो सुखनों में ही मिलती है—यद्यपि उनमें भी कहीं-कहीं ब्रजभाषा की झलक है। पर गीतों और दोहों की भाषा ब्रज या मुख प्रचलित काव्यभाषा ही है। मध्यदेश के जनमानस में प्रचलित भाषा और जनता की सोच-समझ को जानने के लिए आदिकालीन हिंदी साहित्य में ख़ुसरो का महत्व अतुलनीय है।

उन्होंने सभी काव्य-शैलियों का प्रयोग किया। उन्होंने एक नई फ़ारसी शैली का निर्माण किया जो बाद में सबक-ए-हिंदी या भारतीय शैली कहलाई। ख़ुसरो द्वारा रचित ग्रंथों की संख्या सौ बताई जाती है, जिनमें बीस इक्कीस ही उपलब्ध हैं। खलिकबारी, पहेलियाँ, मुकरियों, दो सुखने, गजल आदि अधिक प्रसिद्ध है। ख़ुसरो की मुकरियों और पहेलियाँ जनता के बीच अधिक लोकप्रिय हैं। अमीर ख़ुसरो ने ब्रजभाषा में गीत और कव्वालियों को रचा। उन्होंने अरबी और ईरानी रागों को हिंदी प्रदेशों में प्रचलित किया। सितार और तबले जैसे वाद्ययंत्र के निर्माण का श्रेय भी ख़ुसरो को ही दिया जाता है।

विद्यापति और उनकी पदावली तथा लौकिक साहित्य

विद्यापति - विद्यापति का रचनाकाल चौदहवीं शताब्दी था। उस काल की देशभाषा को अपभ्रंश में मिलाकर रचने की प्रवृत्ति प्रचलित थी। विद्यापति ने भी इन रूढ़ियों का पालन किया, परंतु उनके काव्य में देशभाषा का स्वतंत्र विकास भी देखने को मिलता है। अपभ्रंश मिश्रित लोकभाषा जिसे विद्यापति ने अवहट्ठ कहा है, तथा मिथलांचल प्रदेश में प्रचलित लोकभाषा मैथिली दोनों ही भाषाओं में विद्यापति ने रचना की। विद्यापति की स्पष्ट मान्यता थी—

देसिल बयना सब जन मिट्ठा। ते तैसन जम्पओ अवहट्ठा।

अर्थात् देशी भाषा सबको मीठी लगती है, इससे वैसा ही अपभ्रंश में कहता हूँ। विद्यापति दो भाषाओं को स्वीकार करते हुए भी देशभाषा को प्रमुख मानते है। विद्यापति राजाश्रय में रचना कर रहे थे। वे कीर्ति सिंह के दरबार में रहते थे। कीर्तिलता और कीर्तिपताका उनकी रचनाएँ है। विद्यापति की भाषा में लोक अनुभूति और लोक-अनुभव का आधार इतना गहरा था कि उससे उनकी अवहट्ट्ठ रचनाएँ भी प्रभावित हुईं। उस अपभ्रंश की विशेषता यह है कि उसमें देशभाषा का कुछ अधिक प्रभाव है। यह वस्तुतः विद्यापति के सामने कविता की दो धाराएँ थीं एक प्राचीन मैथिली की और दूसरी उत्तरकालीन अवहट्‌ठ की। विद्यापति ने दोनों प्रकार की भाषाओं को मिलाकर एक नई शैली की उ‌द्भावना की। आश्रयदाताओं की प्रशंसा के बावजूद मैथिल-कोकिल ने लोक अनुभूति से अपनी कविता को रचा। मिथिला का कोई पर्व-त्योहार, विवाह और अन्य लोकोत्सव मैथिल कोकिल के गीत के बिना अधूरा माना जाता है। लोक संवेदना में इतने गहरे स्तर तक हिंदी में किसी दूसरे कवि की पैठ नहीं मिलती। इसी अर्थ में डॉ. रामविलास शर्मा ने उन्हें मध्यकालीन नवजागरण का अग्रदूत माना है। विद्यापति के विषय में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया जाता है कि ये भक्त थे अथवा शृंगारी। इस विवाद को उनकी कविता के आधार पर ही विवेधित किया जा सकता है। विद्यापति के काव्य में मानवीय सौंदर्य का गहरा रंग है। उनके द्वारा रचे गए सौंदर्य के चित्र सघन है। राधा और कृष्ण के साथ शिव और पार्वती को भी विद्यापति ने मानवीय बनाकर प्रस्तुत किया है। विद्यापति का काव्य जहाँ जयदेव के शृंगारी काव्य से प्रभावित है, वहीं दूसरी और उन पर कालिदास की स्वच्छंद अनुभूति का प्रभाव भी मिलता है। विद्यापति ने कृष्ण के अतिरिक्त, शिव को भी शृंगार रस का आलंबन बनाया है।

विद्यापति के शृंगार वर्णन की बहुत बड़ी विशेषता है कि उन्होंने अपने शृंगार वर्णन को सामंती शृंगार के सौंदर्य के उपभोग पक्ष से अलग रखा है। उनके शृंगारिक मनोभाव में लोकजीवन की सहजता है। उनके काव्य में किशोर और किशोरियों के प्रेम का सहज आकर्षण है, नवयौवन की चंचलता है और भावों की ऊहापोह है। वयःसंधि के प्रकरण में विद्यापति अद्वितीय है।

लौकिक साहित्य

आदिकालीन साहित्य में धार्मिक साहित्य और प्रशस्तिपरक रचनाओं से भिन्न दूसरे प्रकार के साहित्य की लोकधारा भी प्रवाहशील थी। साहित्य की यह लोकधारा ही वास्तविक अर्थ में देशभाषा काव्य थी जो हिंदी साहित्य के विकास के मूल में है। प्रशस्तिपरक साहित्य को जब से राजाश्रय प्राप्त हो गया, तब से उसमें भी शास्त्रीय रूढ़ियों जैसे अभिजात तत्व से रासो साहित्य आच्छादित हो गया, ऐसी परिस्थिति में साहित्य में नूतनता का प्रादुर्भाव लोक साहित्य द्वारा संभव हो सकता था। लौकिक साहित्य ने जीवन की रची-बसी विषय-वस्तु को अपने साहित्य का विषय बनाया इसलिए कविता या गद्य में अलंकरण न होकर जीवन की स्वाभाविक दशाओं का वर्णन है। लौकिक साहित्य के विभिन्न अंग केवल शुद्ध साहित्यिक दृष्टि से ही अध्ययन के विषय न होकर सांस्कृतिक अर्थात् मानव विज्ञान तथा समाजशास्त्र की दृष्टि से भी अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।

हिंदी साहित्य के आदिकाल में मुलतान, राजस्थान, दिल्ली, अवध और मिथिला से लौकिक साहित्य प्राप्त हुए हैं। ‘संदेश रासक’ का कवि अदहमाण या अब्दुल रहमाण मुलतान का था, ‘ढोला मारू रा दूहा’ की रचना राजस्थान में हुई थी। अमीर ख़ुसरो दिल्ली के आसपास के रहने वाले थे, ‘उक्ति व्यक्तिप्रकरण’ का रचनाकार अवध का रहने वाला था और विद्यापति तथा ज्योतिरीश्वर ठाकुर मिथिला के निवासी थे। रचनाकार के जन्म स्थान बताने का उद्देश्य यह है कि रचनाकार की भाषा पर स्थानीयता का गहरा रंग चढ़ा हुआ है। इस रंग को पहचान कर हम उससे स्थानीय भाषा और संस्कृति को समझ सकते हैं।

भक्तिकाल

भक्ति-आंदोलन के उदय के सामाजिक-सांस्कृतिक कारण, भक्ति-आंदोलन का अखिल भारतीय स्वरुप और उसका अन्तःप्रादेशिक वैशिष्ट्य।

भक्ति काव्य की सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, आलवार संत। भक्ति काव्य के प्रमुख सम्प्रदाय और उनका वैचारिक आधार। निर्गुण-सुगण कवि और उनका काव्य।

भक्ति-आंदोलन के उदय के सामाजिक-सांस्कृतिक कारण

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन के उदय को लेकर हिंदी साहित्येतिहास में व्यापक विचार विमर्श हुआ है। इस संबंध में सर्वप्रथम जार्ज ग्रियर्सन ने अपना विचार व्यक्त करते हुए लिखा है हम अपने को एक ऐसे धार्मिक आंदोलन के सामने पाते हैं, जो उन सब आंदोलनों से कहीं अधिक व्यापक और विशाल है, जिन्हें भारतवर्ष ने कभी देखा था। इस युग में धर्म, ज्ञान का नहीं, बल्कि भावावेश का विषय हो गया था। यहाँ से हम साधना और प्रेमोल्लास के देश में आते हैं और ऐसी आत्माओं का साक्षात्कार करते हैं जो काशी के दिग्गज पंडितों की जाति का नहीं है, बल्कि जिसकी एकता मध्य युग के यूरोपियन भक्त बर्नर्ड ऑफ क्लेअरवक्स, टामस-ए-केम्पिस और सेंट घेरिसा से है। बिजली की चमक के समान अचानक इस समस्त पुराने धार्मिक मतों के अंधकार के ऊपर एक नई बात दिखाई दी। कोई हिंदू यह नहीं जानता कि यह बात कहाँ से आई और कोई भी इसके प्रादुर्भाव का कारण निश्चय नहीं कर सकता। ग्रियर्सन ने अनुमान किया है कि ईस्वी सन् की दूसरी-तीसरी शताब्दी में नेस्टोरियन ईसाई मद्रास प्रेसीडेंसी के कुछ हिस्सों में आकर बस गए थे। रामानुजाचार्य ने इन्हीं ईसाई भक्तों से भावावेश और प्रेमोल्लास की धार्मिक भावना का परिचय प्राप्त किया था, जो आगे चलकर उत्तर भारत में प्रचारित प्रसारित हुआ। इस आधार पर जार्ज ग्रियर्सन ने उत्तर भारत के भक्ति आंदोलन को ईसाइयत की देन सिद्ध किया है। ग्रियर्सन के इस विश्लेषण का बाद के सभी इतिहासकारों ने विरोध किया। फिर भी ग्रियर्सन महत्वपूर्ण है तो बस इसलिए कि उन्होंने भक्ति आंदोलन की पहचान सबसे पहले की।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल की दृष्टि में भक्ति साहित्य हतोत्साहित और पराजित हिंदू जनता की प्रतिक्रिया है। शुक्ल जी के शब्दों में—ऐसी दशा में अपनी वीरता के गीत न तो वे गा ही सकते थे और न बिना लज्जित हुए सुन ही सकते थे। आगे चलकर जब मुस्लिम साम्राज्य दूर तक स्थापित हो गया तब परस्पर लड़ने वाले स्वतंत्र राज्य भी नहीं रह गए। इतने भारी राजनीतिक उलटफेर के पीछे हिंदू जनसमुदाय पर बहुत दिनों तक उदासी छाई रही। अपने पौरुष से हताश जाति के लिए भगवान की शक्ति और करुणा की ओर जाने के अतिरिक्त दूसरा मार्ग ही क्या था?

आचार्य शुक्ल उत्तर भारत के भक्ति आंदोलन का संबंध दक्षिण भारत के भक्ति आंदोलन से जोड़ते हैं। शुक्लजी का निष्कर्ष इस प्रकार है—भक्ति का जो सोता दक्षिण की ओर से धीरे उत्तर भारत की ओर पहले से ही आ रहा था उसे राजनीतिक परिवर्तन के कारण शून्य पड़ते हुए जनता के हृदयक्षेत्र में फैलाने के लिए पूरा स्थान मिला। यहाँ हम ‘भक्ति द्राविड़ ऊपजी, लायो रामानंद’ वाली जनोक्ति देख सकते हैं। यहाँ शुक्ल जी ने भक्ति का मूल स्रोत दक्षिण भारत में माना है किंतु उसके विकास और प्रसार के लिए अनुकूल परिस्थिति प्रस्तुत करने का संबंध उनके अनुसार सीधे तत्कालीन सामाजिक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि से है।

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी की इतिहास दृष्टि शुक्लजी से भिन्न है। द्विवेदी जी हिंदी साहित्य की भूमिका में लिखते हैं मैं जोर देकर कहना चाहता हूँ कि अगर इस्लाम नहीं आया होता तो भी इस (हिंदी) साहित्य का बारह आना वैसा ही होता जैसा आज है। द्विवेदी जी तात्कालिकता को तो महत्वपूर्ण मानते हैं, परंतु तात्कालिकता का प्रतिशत उनके यहाँ चार आना ही है। द्विवेदी जी का बल ‘परंपरा’ पर अधिक है। इसे उन्होंने ‘भारतीय पंरपरा का स्वाभाविक विकास’ या ‘भारतीय साहित्य की प्राणधारा’ कहा है। ‘प्राणधारा’ या ‘स्वाभाविक विकास’ स्वभावतः परिवर्तनशील है, किंतु परिवर्तन का यह क्रम अटूट भी है। द्विवेदी जी ने भक्ति आंदोलन को इसी प्राणधारा या स्वाभाविक विकास के रूप में पहचाना है।

द्विवेदी जी ने ‘हिंदी साहित्यः उ‌द्भव और विकास’ में लिखा है यह बात अत्यंत उपहासास्पद है कि जब मुसलमान लोग उत्तर भारत के मंदिर तोड़ रहे थे तो उसी समय अपेक्षाकृत निरापद दक्षिण में भक्त लोगों ने भगवान की शरणागति की प्रार्थना की। मुसलमानों के अत्याचार के कारण यदि भक्ति की भावधारा को उमड़ना था तो पहले उसे सिंध में या फिर उत्तर भारत में प्रकट होना चाहिए था, पर प्रकट हुई वह दक्षिण भारत में। इस तरह द्विवेदी जी ने शुक्लजी की ‘हतदर्प पराजित जाति की प्रतिक्रिया वाली अवधारणा का खंडन किया है। उन्होंने इस्लाम के प्रभाव को पूरी तरह से नकारा नहीं है। इस्लाम के प्रभाव को द्विवेदी जी ने सिर्फ़ चार आना ही माना है। सवाल उठता है कि बाक़ी का ‘बारह आना’ क्या है?

द्विवेदी जी का मानना है कि भारतीय पाण्डित्य ईसा के एक हज़ार साल बाद आचार-विचार और भाषा क्षेत्रों में स्वाभाविक रूप से ‘लोक’ की ओर झुक रहा था। ऐसे में आगे की शताब्दियों में इस्लाम का विस्तार न भी हुआ होता तब भी ‘भक्ति’ आंदोलन का रूप ले लेती। इसका कारण उनके अनुसार ‘भीतर की शक्ति’ है। ‘भीतर की शक्ति’ से उनका संकेत ‘लोक शक्ति’ की ओर है। यही लोक शक्ति शास्त्र को लोक की ओर, झुकने के लिए बाध्य कर रही थी। इस तरह द्विवेदी जी भक्ति आंदोलन को लोक आंदोलन या जन आंदोलन के रूप में पहचानते हैं। नामवर सिंह ने ‘दूसरी परंपरा की खोज’ में द्विवेदी जी की मध्ययुग विषयक दृष्टि को रेखांकित करते हुए लिखा है इस प्रकार मध्ययुग के भारतीय इतिहास का मुख्य अंतर्विरोध शास्त्र और लोक के बीच का द्वंद्व है, न कि इस्लाम और हिंदू धर्म का संघर्ष। द्विवेदी जी शास्त्र की इसी लोकोन्मुखता को भक्ति आंदोलन की पृष्ठभूमि मानते हैं।

प्रसिद्ध इतिहासकार सतीशचंद्र ने भक्ति आंदोलन के उभार में मुस्लिम प्रभाव को एक नए दृष्टिकोण से देखा है। उनके अनुसार, ...उत्तर भारत में राजपूत-ब्राह्मण समझौता विगत पाँच सदियों तक प्रभावशाली रहा और यही समझौता कर्मकांड समर्थित वर्णाश्रम धर्म पर आधारित सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए उत्तरदायी था। उनका मानना है, तुर्कों द्वारा राज्यों के विजय और इस्लाम के आगमन ने ऐसी प्रभावशाली शक्तियों को बढ़ावा दिया, जिसने परवर्ती सदियों में लोकप्रिय आंदोलन के रूप में भक्ति के विकास का मार्ग प्रशस्त किया...। डॉ. रामविलास शर्मा भक्ति आंदोलन के उत्थान में व्यापार के विकास और इसके फलस्वरूप सामंती सामाजिक संरचना के टूटने को प्रमुख कारण मानते हैं। उनके अनुसार, गुप्तकाल व्यापारिक समृद्धि का काल है, कबीर और सूर का युग भी ऐसी समृद्धि का काल है। तमिलनाडु में जब आलवार संतों ने भक्तिकाव्य रचा, तब वहाँ भी व्यापारिक समृद्धि का काल था। व्यापार की प्रगति से सामाजिक संबंध शिथिल होते हैं। सामाजिक संबंधों की शिथिलता से भक्ति साहित्य का सीधा संबंध है। रामविलास शर्मा का मानना है कि सामंती व्यवस्था में धरती पर सामंतों का अधिकार था तो धर्म पर उन्हीं के समर्थक पुरोहितों का। सामंती व्यवस्था में आई टूटन से पुरोहितों का वर्चस्व टूटा तथा भक्ति आंदोलन के अनुकूल स्थिति बनी।

अतः कहा जा सकता है कि भक्ति आंदोलन का उत्थान किसी एक कारण के फलस्वरूप नहीं हुआ। इसके विकास और प्रसार में तत्कालीन समय की विविध परिस्थितियों की समन्वित भूमिका रही है।

भक्ति-आंदोलन का अखिल भारतीय स्वरुप और उसका अन्तःप्रादेशिक वैशिष्ट्य।

भक्ति आंदोलन की शुरुआत सर्वप्रथम दक्षिण भारत में हुई। दक्षिण भारत का भक्ति आंदोलन बाद के दिनों में भारत के कई क्षेत्रों में फैला। दक्षिण भारत के भक्ति आंदोलन का एक सूत्र महाराष्ट्र के भक्ति आंदोलन से जुड़ा। तेरहवीं-चौदहवीं शताब्दी में संत ज्ञानेश्वर, नामदेव आदि भक्तों ने इस आंदोलन के माध्यम से महाराष्ट्र में एक जातीय एवं सांप्रदायिक एकता को मजबूत किया।

सत्रहवीं शताब्दी में तुकाराम और रामदास तक आते-आते यह आंदोलन महाराष्ट्रीय जनजीवन की एक शक्ति बन गया। महाराष्ट्र के भक्ति आंदोलन में सगुण-निर्गुण का विवाद नहीं था। इसी तरह बंगाल में चण्डीदास से लेकर चैतन्य (1485-1533 ई.) तक सभी भक्तों ने मनुष्य मात्र की समानता पर जोर देते हुए वैष्णव भक्ति आंदोलन को दृढ़ किया। इन भक्तों का संबंध भी दक्षिण के वैष्णव आंदोलन से है।

हिंदू तथा मुसलमानों की निम्न श्रेणियों वाले लोग भी चैतन्य के शिष्य थे। रुज, सनातन, हरिदास आदि मुसलमान थे, जो चैतन्य के प्रधान शिष्यों में गिने जाते थे। इनके यहाँ सगुण-निर्गुण का विवाद नहीं था। उन्होंने जाति आधारित धार्मिक प्रणालियों को त्याग कर कृष्ण की शरण में जाने का संदेश दिया। पंजाब प्रांत में गुरु नानक साहब ने सिख संप्रदाय की स्थापना की। नानक से लेकर गुरु गोविन्द सिंह तक संतों की लंबी पंरपरा है जिन्होंने समाज को संगठित करने की महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भक्ति आंदोलन का स्वरूप अखिल भारतीय था। भक्ति आंदोलन की यह सबसे बड़ी उपलब्धि मानी जाती है कि उसने संपूर्ण भारत को एक सांस्कृतिक सूत्र में जोड़ दिया।

भक्ति काव्य की सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, आलवार संत।

भक्तिकाल का समाज सामंती समाज था। सुख-सुविधा राजा और सामंतों तक केंद्रित था। आम जनता बदहाली की दशा में गुज़र-बसर कर रही थी। समाज में जाति और धर्म का बहुस्तरीय बँटवारा था। जाति व्यवस्था के मानदंड अत्यंत कठोर थे। इस संदर्भ में इतिहासकार अलबरूनी ने लिखा है, ये (हिंदू) किसी को अपनी जाति बदलने नहीं देते थे। जो अपनी जाति का उल्लंघन करता उसे सदैव रोक दिया जाता।

भारत में केंद्रीय मुस्लिम शासन व्यवस्था की स्थापना के बाद इन स्थितियों में परिवर्तन आया। तत्कालीन आर्थिक गतिविधियों ने इसे नई दिशा दी। केंद्रीय शासन के स्थापित होने के बाद निर्माण और दस्तकारी के कार्य में वृद्धि हुई। इस कारण से निर्माण कार्य में लगी विभिन्न जातियाँ जिनकी परंपरागत भारतीय सामाजिक संरचना में अब तक उपेक्षा की गई स्थिति मजबूत हुई। इन्हीं के बीच से भक्ति आंदोलन का नेतृत्व करने वाले प्रारंभिक संत निकले।

जाति-पाँति की वर्जनाओं को चुनौती देना भक्तिकाल का केंद्रीय रूझान था। धर्म के आधार पर भी वैमनस्य की स्थिति थी। विभिन्न धार्मिक समुदाय ख़ुद को श्रेष्ठ मानते थे तथा दूसरे को हेय दृष्टि से देखते थे, इस कारण उनमें टकराहट की स्थिति बनी रहती थी।

भक्तिकाल के दौर में आर्थिक स्तर पर कामगार जातियों के लिए सकारात्मकता की स्थिति बनी तो उसी दौर में कई अवसरों पर आमलोगों को दुर्दिन का भी सामना करना पड़ा।

भक्तिकाल की सामाजिक पृष्ठभूमि मध्यकालीन सामंती मूल्यों से परिचालित था। उस समय की आर्थिक गतिविधियों से बनी नई परिस्थिति में इन मूल्यों को चुनौती मिली। व्यापक भू-भाग तथा लंबे समय (सवा तीन सौ वर्ष) में फैला यह आंदोलन विविध सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि के बीच विकसित हुआ।

भक्तिकाल सांस्कृतिक दृष्टि से एक समन्वित संस्कृति के विकास का काल था। तुर्कों के आगमन से भारत की राजनीति में परिवर्तन आया। मुसलमानों के आगमन से पूर्व भारत में कई प्रकार के जातिगत समुदाय आते रहें। भारतीय संस्कृति पर उन जातियों का प्रभाव पड़ा। इससे एक मिली-जुली संस्कृति का विकास हुआ। इस्लाम धर्मावलंबियों के आगमन से फिर एक बार सांस्कृतिक हलचल पैदा हुई। लोगों के रहन-सहन, मनोरंजन के साधन, शिक्षा, साहित्य, स्थापत्यकला, मूर्तिकला और चित्रकला में भी परिवर्तन आया। इस समय दो संस्कृतियों के एक साथ आने से दो बातें हुईं एक, टकराव, कबीर ने इस टकराहट पर दोनों धर्मों के लोगों को फटकार लगाई है। दूसरा जो कि ज़्यादा महत्वपूर्ण परिघटना है कि दो भिन्न संस्कृतियों के आपसी मेल-जोल से इस दौर में समन्वित संस्कृति का विकास हुआ। सूफ़ियों ने भारतीय परंपरा से अद्वैत के दर्शन तथा भारतीय लोक कथाओं को अपनाया तो संत कवियों ने सूफ़ियों के प्रेम तत्व को लिया। स्वयं भारतीय समाज के अंदर भी समन्वय का प्रयास हो रहा था। भक्तिकाल के ज्ञानमार्गी संत कवियों ने सिद्धों, नाथों, वैष्णव संतों के विभिन्न तत्वों का समन्वय अपनी साधना पद्धति में किया। इसी तरह तुलसीदास ने भी सगुण-निर्गुण आदि के समन्वय का प्रयास किया। सूरदास के यहाँ देवत्व का मनुष्य के साथ समन्वय है। गोकुल में कृष्ण विशिष्ट होने के बावजूद सामान्य हैं। गोप-गोपियों के साथ उनका कोई भेद-भाव नहीं है।